桃園神社與謙卑敬畏之心 白順裕
• 前言：
日治時期，日本政府為了有效控制海外殖民地，於是將天皇政權與神道結合，希望藉由信仰以達到統治目的，利用人民對大自然的敬畏之心轉移至對政府的敬畏服從，以減少因反抗所造成無謂的消耗。於是在台灣島上，複製一座座象徵日本謙卑敬畏的神社。
文化無是非，宗教無對錯，神道原本就不是日本軍國主義的象徵，只是當年曾被軍國主義所利用！
本文主要討論的是日本人如何利用神社的空間、信仰及儀式，潛移默化日本人的民族性格，並達到教化人民對大自然謙卑及敬畏的態度，這種謙卑敬畏的態度，明顯反應在日本人的生活中而成為日本人的精神。
在台灣的中國人一樣有自然崇拜，如拜天公、土地、樹神、石頭神，但因廟宇建築、空間配置及宗教儀式的差異，台灣的民間信仰並沒有把台灣人帶向謙卑敬畏之路。台灣的人神關係較接近「利益」交換，人民提供貢品就希望獲得神明庇佑，願望愈大牲禮愈豐盛，紙錢愈多。當願望達成後，還提供諸如奉獻金牌、添香油錢、讚助廟宇改建、參與進香團、提供茶水餐點等「後謝」之禮。當願望沒達成時，甚至還會對神明做出非常不敬的舉動，如丟棄神明、燒砍神明，嚴重者還會放火燒掉廟宇洩忿。台灣的神明大多靠「靈驗」來吸引香客，香客以「牲禮」來回報，這與神社「安定人心」的意義大不相同。
神道，本質為清明，清淨以及對於自然界的敬畏。在自然界及神靈面前，人類更顯渺小，日本人到底用什麼方法來教育人民，使其擁有謙卑敬畏之心呢？
• 神社與天皇：
遠古人類生存環境中，不可抗拒又影響收成的天然因素很多，如日、月、風、雨、山、川、樹、石等物。這些自然因素人類無法控制，因此想像其有神靈。神靈只能取悅不能得罪，因此必需抱持敬畏謙卑之心，才不致冒犯神明，為了取悅神明換取庇護，因此畫出聖域不得干擾、建築最佳最美住所供其居住、設計適當儀式與神靈溝通，神社因此逐漸形成。
神社是自然神休息或居住的地方，將心比心，因此必需在最適當的地點建築最豪華的宅院。神社地點多選在地勢較高地方，地勢高可避免潮濕，較接近神靈，方便神明下凡休息，而且可以俯視整個城市百姓，除了有監督意義外，也方便神明居高臨下保護眾生安全。
神社居高臨下保護眾生與監控子民的雙重功能，正是統治者最想得到的，因此若能搭上傳統神社敬畏之心的便車，就能輕易的複製一批臣服的順民，而方便皇權統治。天照大神（太陽神）是神社祭拜的對象，而天皇正是天照大神的後代，天皇與神社的結合是很自然的。
根據神話，天皇是天照大神的後代，紀元前 660 年，首位神武天皇即位，沒人懷疑天皇地位或身世，也沒人有資格當天皇，因此天皇家族「萬世一系」，三千年來從未被推翻，不過真正握有實權的實在非常短暫。明治維新後，為了強化天皇的統治權威，將天皇與傳統神道結合，把天皇塑造成「現人神」而創作「國家神道」，把原本是日本民族宗教的神道披上政治外衣。第二次世界大戰期間，神道信仰成為鼓舞日本國民獻身奉獻的精神象徵。
• 桃園神社沿革：
桃園神社是日治時期興建 198 座大小神社中，唯一幸存且完整的，可見其珍貴。桃園神社於昭和 10 年 (1935 年 ) 由桃園郡守谷義廉呈報新竹知事赤堀鐵吉同意興建。設計者為春田直信，於昭和 13 年 6 月 10 日 (1938 年 ) 落成，舉行鎮座式。
光復後，於民國 39 年改為桃園縣忠烈祠，每年春秋二祭，由縣府負責。民國 73 年一度有拆除重建之計畫，引起各界熱烈討論，終獲保留， 75 年由李重耀建築師主持整修計畫，於 76 年春完竣。民國 83 年內政部指定為三級古蹟。
• 台階的意義：
登上桃園神社之前，必須爬一段相當陡的階梯，這段階梯幾乎是所有神
社的基本配備，爬上之後還會有點喘，因為神社都選在山腰，所以自然會有一段階梯要爬，但如果在平原如台中神社，也選擇較高的地勢，因此也建造多層的台階。為何要如此費心的讓參拜民眾爬階梯呢？有三個理由 --
1 . 地位崇高：從相對位置可顯示地位的高低，「位高」則「權重」，「低下」
則「卑微」這是相對的，把神社的位置提高，等於提高其神性，製造出崇
高的神秘與神能。神永遠高高在上俯視子民，並監視子民，讓人民心中有
畏懼的神，等於人人心中有一個王法，相對於高尚的神，人民顯得卑微，
因此也容易管理。
2 . 身體力行：人民有求於神，必須有相對的付出，付出努力神才會幫你。如
果你祈求文昌帝君賜予你考上功名，你就可以高枕無憂不用努力讀書嗎？
「 也要神也要人 」這是中國人的觀念，但如何教育子民懂得相對付出的道
理呢？爬一段長長的階梯，你自然就會有此體會。
3 . 晉級升階：人往高處爬，是靠自已的努力，別人是無法代勞的，你要求得心靈的安寧就必需親自造訪神社，你想得到晉身榮譽，一樣要靠自己。日本的相撲力士、圍棋、柔道都設有很多「階段」讓你去爬。低階的相撲力士必須恭敬的侍奉高階力士吃飯，等高階力士吃飽了，自己才能吃，如果你想早一點吃飯，只有一條路，那就是努力使自己晉階到高級力士。神社有這麼多階梯，那就個自努力的慢慢爬吧！
五、 鳥居的意義：
「 鳥居 」類似中國廟宇的「 山門 」，象徵進入神社的神聖空間。 神社的鳥居根據神社的規模最多三座，最少一座。 桃園神社原有三座鳥居，現僅存一座。 從原本第一座鳥居到神社的參拜步道全長 2480公尺，從一座鳥居開始就等於宣告神境的範圍，一進鳥居就得下馬下車步行，在鳥居前微微歉身並整衣冠準備進入，這是對神明的尊敬。台南孔廟門口有一個「 文武官員下馬碑 」，就是宣告進入聖境必需轉換謙卑敬畏的心情，到聖境還不下馬，未免太目中無神了！鳥居還有四項意義如下：
1 . 界線：門是界線象徵，門裡門外意義大不同。「 門外漢 」是未進入狀況的人。「 內行看門道，外行看熱鬧」 ，只有「 入門弟子 」才是有名有分正式進入狀況的人。校門等於宣告學習空間領域界線、工廠大門是宣告一個工作場所、海關大門宣告國與國的界線。進入神界必經由鳥居之下經過，這是人與神的分界點，門內是神境，門外是人境，從「 旁門左道 」進入是不被認同的。所以鳥居是界線的象徵，有宣告提醒的功能。
2 . 儀式心裡：看到鳥居就是在提醒參拜者要整衣冠，轉換心情。藉由高高在上的鳥居及歉身、整衣冠的動作，讓參拜者開始暖身，開始靜下心，尊重神界的安寧。學生進入校門，看到站在門口的老師叫聲早，就得轉換心情準備學習。校門外是父母的孩子，校門內就轉變角色成為學生；校門外是父母、媳婦、丈夫的角色，校門內立刻變成老師、校長的角色，這樣的轉換必須要有個門或儀式。上課時：班長喊「起立、立正、敬禮」並喊：「老師早」這個儀式，告訴學生上課時間到了，該收心用功學習了。從角色轉換到心情的轉換是逐步形成而且不斷提醒的，整衣冠除了表示對神明的敬重之外，藉由肢體動作達到溫和而有效的提醒。
3 . 避邪物：鳥居上通常有「大麻」，大麻上掛有白紙剪成的「玉串」，大麻與玉串是日本神話故事演變而來的避邪物。有人認為以麻繩做為避邪物與中國的門神傳說有關。中國的門神神荼、鬱壘住在東海邊度朔山的大桃樹上，監視來往的鬼怪，如果鬼怪為非作歹，兩位門神就用葦索（大草繩）將鬼魅捆綁丟給老虎吃。因這一神話故事，所以中國的桃樹、桃枝、桃、繩、老虎、門神等都「一並」被當成具有避邪的功能。在鳥居上掛大麻繩有避邪功能，也等於禁止鬼怪進入，而相對於人類來說，就等於多一層保障，你可以安安心心的進入神境，具有安定人心的效果。
4 . 門當戶對：神社都有鳥居，根據規模大小，鳥居除了有數量之別外，還有大小之分。大神社當然要配大鳥居，如同大門配大戶，朱門配豪宅，門可以當成是身分階級的象徵。例如「豪門」與「寒門」之別看門就知道。從顏色或建材也可以看出家族的社經地位。桃園神社的社格較低，所以鳥居並不大，這是一種尊卑等級的嚴格分寸。日本的 明治神宮是為紀念明治天皇及昭憲皇太后而建（明治天皇皇后）大正九年（ 1920）完工。其鳥居是全日本最大的木製明神鳥居，高12米，柱間寬9米，樹幹直徑1米2，總重達13噸。這麼大的鳥居如果穿在桃園神社身上絕對不合身。台灣的神也有「神格」，土地的神格較低因此土地廟不能蓋太大，若蓋成二層樓的土地廟，或如宜蘭塑造超大的灶神金身（灶神的神格更低）顯然是非常不得體的「僭越」。
鳥居的大小都能僅守個自的分寸，無形中教育民眾僅守個人的角色與本份，誇「大」就「不實」。
• 參拜道與石燈籠：
進入第一個鳥居必需向神社歉身並整衣冠，之後沿著石籠走即可到達神殿，這整條道路都可稱為參拜道，參拜道不准車馬而要步行進入。
• 社務所：
社務所又稱東沐，平常是神社職員辦公場所，重大祭典時為主祭者齋戒沐浴的地方，是淨心淨身的地方。在重大節慶日前夕，主祭者必須先到社務所先行居住以示敬重。重大節慶典禮時，通常是地方長官率其部屬一同參加，學校由校長帶領老師及學生參與盛會。讓學生從小學會敬畏大自然神明，對統治者來說有很大的教化功能。
1. 台灣神社：天皇刺史大道（今中山北路）是總督府到台灣神社的重要大道。總督到任或大官來視察時，要先去參拜台灣神社。由上位者做好榜樣，自然能收風行草偃之效，連高級長官都如此敬畏神明，小老百姓就更加敬畏了。
2. 拜城隍：竹塹城隍為三品官，淡水同知為五品官，所以上任時第一件要務就是先去「拜碼頭」。一來有維持官場倫理的宣示效果，二來有敬畏神明的意謂，第三方面有祈求神明協助維護治安的便利。
中國在清朝以前，立春時，皇帝必需親率文武百官，穿朝服迎春神（芒神）於東郊。在清代「 各會府州縣衙遵制鞭春，京師各署鞭春外，以彩繪按圖經製芒神、土牛，舁以彩亭，導以儀仗鼓吹 」，官員需正衣冠迎春神於東門外。這是對自然神的敬畏，現在為了表彰忠烈，總統也會在秋祭時主持中樞祭典。
3 桃園、中壢神社迎靈隊伍：文武官員、士紳、教師學生均參加，把祭祀當成教化的一部分。
八 、手水舍：
手水舍又稱西淨，是提供民眾淨心淨身之處。
1 . 原木：神社建築完全使用原木不加任何漆飾，神明不用裝飾，只要用祂所創造的木頭去尊敬祂最恰當，最高的崇敬不用裝飾。裝飾是給俗眾看的，在神面前何需班門弄斧？從這一點可看出日本人重實質內涵，不必掩飾虛矯的外表。
日本神社的建材，從鳥居開始都使用原木，日本人很喜歡台灣的檜木，因為檜木不會遭蟲蛀。使用在神社的木料，在砍伐前先向樹木行禮祭拜，然後再砍伐，這是對樹木生命的尊重或歉意，這點在很多原住民禮俗上都可看到，甚至在食用獵物時也有此儀式。神社用的木料更加嚴僅，運送過程中木料不得踐踏、沾染汙穢等，唯恐對神明有所不敬，對大自然抱持敬畏之心。
2 . 手水舍儀節：
手水舍提供參拜者清洗手與口，這是對神明的敬重。手與口是外在的、受支配者，只有內心才是支配個人行為的源頭，但是如何「洗心」呢？神社藉由外在的行為 — 洗手漱口，而達到洗心的目的。
3 . 體貼：其實人是經由自身的感覺來思考神的心意，將自然神擬人化。也就是相信人們喜歡的神也會喜歡，我們會生氣的事，神也會不高興。在洗手漱口的儀節中，可以發現日本人把「公德」心納入教化中。例如不可用杓直接就口，以及最後將杓子直立，並順手清洗杓柄這點，充分教育民眾，將心比心養成個人良好的衛生習慣。
• 神境：
過鳥居後就是神境，神境內的花草蟲魚鳥獸都屬於神明管轄，人類不得加以破壞，這是對大自然的敬重。想想看，既然子民進入神境，等於是到神的庭院裡做客，客人怎能隨意破壞主人家園內的物品呢？中國人在公園裡，在山裡隨意攀折花木是司空見慣的事。
1 . 神駒：是主神的坐騎，體貼神意，馬腹側上的 16 瓣菊花為日本皇室徽章。桃園神社神駒上的徽章已被破壞。不過還可以辨視。
2 . 高麗犬：是獅子不是犬，又名唐獅子，特徵是尾巴如柏樹。桃園神社在舍務所的鳥居旁有一對高麗犬，過鳥居後又有一對閩南獅。不管獅子或高麗犬都是避邪物，兩對獅子鎮守在鳥居前後，有安定人心的效果。
3 . 椰子樹：椰子樹枝幹無雜枝，整齊美觀，植成一整排有如衛兵，護衛神社。
4. 樹林鳥獸：神境內的花草不得破壞是一種常規，是日常生活禮節。但台灣人則無此認知，隨意在樹幹上刻字留名，在神社木頭上刮上記號。這種基本的國民素養，日本人可以在神社的敬畏中學來的，而我們則無此態度。我們對大自然的態度是「人定勝天」，把大自然看成是可以征服或駕御的對象，在這種「大無畏」的心理下，大自然一定會反撲，吃虧的會是自己。
• 拜殿：
神社有神職人員，在拜殿替人民消災解厄，祓除不祥。
1. 修祓： 是清除自身的罪穢而讓心靈潔淨，而在舉行祭典前舉行的修祓，則是在招喚神明前，清除自身罪穢的一個行事，修祓的作法為，首先神職會奉上祓詞 (用神的力量來清除罪穢的文章)，而此時全員將頭低下接受祓式，而祓式的器具有分大麻，切麻，以及米，鹽，鹽水等，一般來說是使用大麻和鹽湯，也就是將大麻(如左圖所持之物)沾上鹽水後左右搖擺。
2. 搖鈴：如果要求神明為你修祓或達成願望，在拜殿前搖繩帶動鈴聲，這時神職人員會出來為你做法事。 . 鈴自古以來就具有除魔的力量，進而演變成舉行神事時鳴鈴的傳統。其次是鈴鐺清靜的音色可招來神明，此時許願更有效果。例如中國的道士在做法事時，通常會一手拿搖鈴一手拿桃木劍以除妖解厄。
3. 參拜法： 在進入鳥居時一揖，一揖是指淺淺的彎下身體，這個動作作一次就好，然後在手水社清潔雙手與嘴巴。在通往參道時，靠邊走並保持肅靜（輕聲細語）不說髒話。到了神社拜殿，將錢投入賽錢箱，然後搖鈴，實行「二拜二拍手一拜」的禮儀，即面向神明，彎腰九十度拜兩次，然後拍手掌兩次 (雙手伸直與肩同寬略高於肩，拍下時，右手掌比左手掌稍低)，然後再深深的一拜。這就是正確的程序，如在「二拜二拍手一拜」前各加一揖的話，則是更為慎重的做法。
這種參拜法，以環保角度來看是相當乾靜衛生。因為不燒紙錢，不點香，而仍然可達到消災祈福的效果。
十一 、本殿：
本殿是神明進來休息的地方，是一座神社中最神秘最神聖不可侵犯的地方，平常百姓不得進入，百姓最多只能在拜殿接受神職人員做法事，只有主祭官才有資格站在本殿前祭拜主神。所以平常本殿是關閉的，只有祭典時才打開以保持神明的清靜及神秘。
1. 象徵的神明：本殿所尊拜之神明不是塑像或牌位，而是象徵神寶的物品，
因為神社原本是祭拜大自然的神明，後來才加入靈魂崇拜，所以供奉的
大多是大自然的象徵物，如銅 鏡（天照大神） •玉•矛•盾•木綿•麻
等物。
2. 杆欄式建築：本殿是神明休息場所，一搬都用墊高的杆欄式建築，一方面可以保持乾燥舒適，另一方面有尊崇的心理。
3. 半步梯：因為本殿是較高的杆欄式建築，所以設有階梯到達神明座，這個階梯用原木做成，每塊木頭寬 17 公分，高 15 公分，只有一搬階梯的一半，所以稱半步梯。如果實地爬此半步梯，你會發現無法站直，僅能彎腰曲身爬上，並且只能彎腰倒退下來。這是相當高明的設計，藉由階梯的設計，讓你不得不彎腰謙卑，不得不戒慎恐懼，這種謙卑敬畏的心正是每位子民都要學習到的態度。半步梯就是經由外在行為塑造內心態度，實在高明！
4. 神明：桃園神社奉祭開拓三神又稱造化三神，即大國魂命、大己貴命及少彥能命。這三位神明是負責管理日本國土的保護神，奉祀此三神代表日本的殖民開拓及經營上，能順利且平安的進行。
能久親王：曾至普魯士留學，返國投身軍旅被封為北白川宮三品智成親王，甲午戰後奉命接收台灣，率日軍由澳底登陸。因水土不服死於台南。明治天皇將他與開拓三神合祀於台灣神社，成為台灣其他神社範本。台灣有七成的神社合祀開拓三神及能久親王。
十二、結語： 天不怕地不怕的人鬼都怕
日本人對天地神靈的謙卑敬畏之心，表現在神社的參拜儀式中成為日常生活的一部分，也培養出日本人多禮、謙卑、樸實、敬畏、守份、服從、的民族素養，這種社會教育遠比學校教育來得早且廣。若與中國學校只求科舉功名，廟宇只求個人的福祿壽喜相比，就會發現民族性的差異。
日本地方官率其部屬參與神社祭典，這種上位者謙卑敬畏的態度，必能感化子民，達到風行草偃的效果。在下位者能對長官持謙卑態度，但對晚輩學生較難特敬畏之心，其實謙卑與敬畏是不分大自然或長輩屬下的。這是一種素養或態度，對於屬下或晚輩學生，一樣要抱持謙卑敬畏之心，最遭最差最爛的人或物品，都可找到值得我們敬畏之處。
不敬天不畏人的子民，社會氣氛無法祥和，社會上沒人得到好處。
日本的神社主要功能是安定心靈，與中國廟宇祈求平安及世俗的福祿壽有所不同。當我們破壞環境大地，而只求眼前私利幸福時，想想看，天地是萬物之母（父母），神明怎會保護不愛護天地（自然神），不孝敬父母的子民？
921 地震後，台灣人如能改變人在天地間的謙卑態度，並對大自然（未知的神明）持敬畏之心，也就是不要再強調「人定勝天」「征服玉山」這種態度，如此台灣才能永續經營。